河南宗教文化：河南佛教文化

一)河南宗教文化：河南佛教文化

宗教文化在中国的历史上已有上千年，它经过时间的检验，经过历史的长流被人们传承至今。宗教文化在每个民族、每个城市都得到了很好的传承及保护，而河南省一直是历史中的名城，河南佛教文化也在河南得到了很好的保护，对于河南宗教文化你了解多少呢？下面的河南文化为你带来更多内容，一起来学习一下吧。

佛教，在东汉时由印度传入中国，信奉出家者，男的称和尚，女者称尼姑，和尚住寺院，尼姑住庵堂。佛教宗派繁多，宋代以后，境内佛教属禅宗的曹洞宗。

西魏大统元年(535年)，境内建有中兴寺(亦称灯禅寺)1座，为佛教传入县境之始。西魏之后，境内佛教发展较快，佛寺修建颇多，至唐朝肃宗、代宗时佛教发展初具规模。据《菩提寺志》碑文记载：唐高宗永徽年间(650—655年)，菩提祖师朱智勤在老庄乡杏花山创建菩提寺，时有房舍殿宇200余间，香田700亩，僧人170余名，此后百余年间僧人发展到300余人。唐会昌三至六年(843～846年)，武宗旨谕天下“灭佛兴道”，境内香田和从教人员顿减。宋朝建立，佛、道并重，佛教重获生机。金朝时，境内佛教受地方官府限止而趋衰微。

元朝，统治者对宗教采取“兼容并蓄”的政策，境内佛教振兴，先后修建多座寺院。惠宗至正元年至二十八年(1341～1368年)，菩提寺僧德钦重建菩提寺与杨营乡贾庄村的灯禅寺，县城东门内的延寿寺，石佛寺镇洪教寺、马隐寺、三教寺(原称石佛寺)，在老庄乡建的园朵寺，四山乡的宝林寺、福胜寺，王岗乡的龙泉寺，枣园乡的复兴寺、孤峰寺等10座佛寺。明代，太祖朱元璋推崇佛教，佛事兴盛。永乐至万历年间(1403～1620年)，先后又建老庄乡明月寺，贾宋镇圆通寺、清凉寺，王岗乡广泉寺，张林乡狼冢寺，柳泉铺乡大庄寺，晁陂镇弥陀寺，安字营乡园明寺，二龙乡观音寺、双泉寺，卢医庙乡冢上寺(原名大乘寺)，彭营乡隆兴寺、太子寺，石佛寺镇曹营的普门寺，城郊乡的双泉寺等12处15座。明洪武十一年(1378年)，僧宣智禅师重修中兴寺。弘治四年(1491年)，重修二龙乡的观音寺。

嘉靖四年(1525年)，重修四山乡的宝林寺。万历九年(1581年)，重修安国寺的大佛殿。十三年(1585年)，僧秦贵禅师重修马庄乡侯庄寺。四十二年(1614年)，重修安国寺塔。四十五年(1617年)，重修菩提寺藏经房。天启元年(1621年)，重修二龙乡双泉寺。明末清初，由于战乱，全县多数寺院无守寺僧人。乾隆十九年(1754年)，高宗通令全国取消“官给度牒制”，此后佛事活动迅速发展。乾隆二十年(1755年)、光绪三年(1877年)，除重修菩提寺和原有其他佛寺外，又新建二龙乡红云寺、白云寺和枣园乡的华严寺。境内历代共建佛寺31座。

其中规模宏大、衣钵相传不绝的有菩提寺、延寿寺、弥陀寺，宝林寺，阳安寺，中兴寺。菩提寺山水风光清幽，建筑雄伟，佛事兴盛，为南阳一带名刹。光绪三十年(1904年)，镇平奉南阳知府令，将部分宗教场所改为学堂。除菩提寺和有影响的佛寺予以保留外，余皆被废。民国初期，因战乱兵燹，县内寺院多被毁坏，民国17年(1928年)。19年(1930年)，彭禹延倡办自治时亦将一些寺庙改为学校。至镇平解放前夕，全县有佛寺1座，寺房122间，僧侣87人。

建国后，较完整的寺院，仅余菩提寺，时有和尚30人，香田百余亩。1951年，土地改革时，按照国家政策，香田分给当地贫下中农。对寺内和尚，每人留给双份土地，使其自种自养。1953年，寺僧仅有释然芬等10人。1959年，县兴办林场，僧人所耕种的土地划归国有，时僧人年事已高，均转为“非农业户口”国家给予生活费用补贴。“文革”破“四旧”中，菩提寺、延寿寺、安国寺、阳安寺、侯庄寺等佛寺内的建筑物均遭严重破坏，菩提寺经卷被烧。1980年后，宗教活动恢复，菩提寺有还寺僧人4名。1983年，寺僧释清浩参加河南省佛教协会。

民国8年(1919年)，侯庄寺僧人修黄土河、礓石河二桥，接通镇平、邓县道路。义仓清同治十年(1871年)，菩提寺设义仓，将丰年余粮和寺僧募化俗众馈赠物资存于寺中，于荒年施舍救济贫民。光绪三年(1877年)，农业歉收，曾开仓舍米舍粥。

建学较大佛寺均设有学经班，以培养佛门弟子，开设“读经”或“外经”课。光绪三十一年(1905年)春，菩提寺在寺庄创办“救济小学”(初级小学)，民国34年(1945年)春，因日军犯境停办。是年秋，抗战胜利，寺僧创办佛学苑，接受年青和尚和农家子弟入学。

二)宗教文化：神道教的祭祀服装

我国的传统宗教佛教，道教等教派的教徒和神职人员都有着自己独特的服装，中国的佛教的宗教服装相信大家一定不陌生，我们甚至在生活中也能见到佛教的传统服装——袈裟。至于道教的道袍想必大家也略有耳闻，那么，日本神道教的祭祀服装是什么样的呢？让我们在神道教文化中找找吧。

与中国的道教有自己神职人员专门的宗教服装相似，日本现代社会的神道教从社会开始稳定，经济、文化也得到发展的江户时代起就逐步确立了自己宗教的神职服装，或者更确切的说这是一种神道教的神社、神宫在祭祀时专用的职业服装。这种专门的神职服装最初来自于日本平安时代古代宫廷祭祀时专用的斋服，以后经过与平安时代其他服装的融合改进，成为今天专门的神道教祭祀服装。

比如，现在常见的斋服是举行一般祭礼活动时穿用的服装，称之为“水干”，在平安时代以后曾经是武家及一部分公家的日常服装，到了近代社会演变成为和服礼服中的一种。为了表示洁净无瑕，斋服的袍服选用无文白绢作为布料；下身穿裙裤，也叫裙袴，为日本平安时代的差裤；头戴的冠为不分身份等级的远文冠；脚穿黑包头的“官靴”，手执一尺长的笏板。

穿水干时，有的要将后裾塞入裙袴之中，类似于穿西装时一定要将衬衣塞入到西装裤的道理一样；但按照高仓流的穿法，男女穿水干时的后裾是不需要塞入袴中的。现在，常见日本女性神职人员也穿着没有菊缀的水干，所穿着的方法与男性神职人员大体上相同。

斋服中还有一种净衣，经常看见女性神职人员，也叫“神女”穿着，是举行神道教小祭时穿用的服装。另外，一些神道教的神社有色狩衣和小祭装束也都可以穿用，不过规定要求在清净的场合必须穿着纯白的净衣。扎袖的带子选用不分身份的白绳，裙裤为差裤，配以与远文冠不同的高帽。

在一些神社、神宫正式的祭奠仪式和舞蹈上，神女身着浅花白上衣，类似于百褶裙行灯式的大红灯笼裙裤，也称绯裤，有的神女的头上，或者以红布缠住发辫，或者头系红布带，或者头戴华丽的头饰，不一而论；脚上则穿白布袜、用皮革、棉布制作的红带平底的木屐。

另外，还有一种“格衣”，是在神事和典礼时常穿用的服装，在建筑工地开工前的地镇祭时也常使用。格衣是直垂上衣，两胁相缝，外褂（羽织）有装饰用的菊缀结，胸扣要使用胸纽系起来，胁部的缝合处要使用叫做“千鸟挂”的针脚花式，褂底的褶皱要确保穿用者的行动方便。

而扎袖的袖露部分，虽然原则上应遵循古例使用“笼括”，但实际上大多采用与狩衣相同的式样。头戴与净衣相同的高帽。最后，神官在做祭礼时还有一种“直垂”，有小圆领和开胸两种，这种浅灰、浅绿、浅褐、浅紫的神社礼服在神社的重大活动时经常可以见到，而且男女皆可以穿。穿这种隆重的斋服礼服时一定要配以肃穆庄严的高帽。

三)宗教文化：什么是无神论

在现实生活当中，有人相信宗教，而有人却不怎么相信鬼神。广义上讲，无神论是一种不相信一切鬼神以及灵魂的存在思想的总和。大家对于无神论并没有那么深入的了解。那么，大家知不知道什么是无神论呢？

接下来，就让我们一起从宗教文化的角度来学习学习吧！

无神论的定义：

根据定义的不同，无神论可以分为强无神和弱无神论。强无神论明。

确声称神不存在，类似于对无神论的狭义定义。很多情况下，无神论其实是指强无神论。弱无神论则类似于广义定义下的无神论，即一切不是有神论的关于神的思想。这样一来，弱无神论包括不可知论。无神论是仅仅指强无神论，还是应该包括弱无神论的问题存在很大争议。

成为无神论者不需要任何诸如皈依或洗礼之类的仪式，因此对于无神论者不容易判断。只有少数声称自己是无神论者的人，一般可以肯定他们是无神论者。

否定神、鬼迷信和宗教神学的理论，是一种认为神或灵魂是不存在的哲学思想。历史上的无神论一般都提倡理性和科学，反对信仰主义和蒙昧主义，反对传统宗教的精神束缚，讴歌人的尊严和自由，与“启蒙思想”具有类似的性质和意义。一般说来，唯物主义者同时也是无神论者，无神论者常常是“自由思想家”的同义语。

今天人们说的无神论一般是指完全否定任何超自然，或一个与肉身无关的灵魂的存在。

在西方国家，“无神论”一般都指“一种认为根本没有超自然力量存在的理论”，而在中国大陆，一般的无神论者其实只是不可知论者。在西方人来讲，不可知论者只是“没有宗教信仰”。

无神教的思想：

从西周末年到春秋前期，奴隶制经历了深刻的危机。周王与诸侯的矛盾，诸侯封国之间的矛盾，奴隶与奴隶主的阶级矛盾，华夏族与戎狄夷蛮各族的矛盾，都尖锐起来，奴隶制开始了缓慢地向封建制转变的过程。在这动乱与变革的历史条件下，人们更加不敬天帝、不信鬼神、重视人事，从而形成了西周末年到春秋初期的无神论思潮。

①不敬天帝我们讲过，《诗经》中保存了这个时期被奴役者“不畏于天”、诅咒上帝的丰富材料。例如：“荡荡上帝，下民之辟，疾威上帝，其命多辟。”这是说：你这个荒唐的上帝，本是下民的君主，而你这个凶暴的上帝，下的命令多不正确，有的篇章甚至大骂上帝反常，让下民遭殃：“瞻印昊天，则不我惠。孔填不宁，降此大厉。邦靡有定，士民其瘵。蟊贼蟊疾，靡有夷届。罪罟不收，靡有夷瘳。”这是说：我仰视天帝，它不给我恩惠，反而给我灾害，使我不宁；国中到处不安定，士民都在受罪。你就像一群损害庄稼的害虫，而且一直不停；你不收起陷害士民的罗网，这样下去如何是好。这里不仅怨恨上帝，而且批判起地上的统治者了。这些不敬之辞，在以前是不敢加于主宰者的，1979年竟然宣布了天的罪状，说明人们对天的信仰的动摇。这一动摇、怀疑与批判的思想，是通向无神论的桥梁。

人们不敬天帝，自然要不信天命。西周末年有不少人把“周将亡”的原因归为天命。但伯阳父却认为“民乏财用，不亡何待”？至于说到周朝为“天之所弃”，也不是有神灵主宰，而是因为“国必依山川，山崩川竭，亡之征也”（《国语》）。并非“天命所终”。这是伯阳父从地震灾害引起经济困乏方面讲的。史伯在回答“周其弊（衰亡）乎”的问题时说；“王者居九畡（九州）之田，收经入（聚敛）以食兆民”，但是王背弃了“和乐”的原则，而强求“专同”（形式上的一律），“欲无弊，得乎”（《国语》）？失去“人和”不可能“无弊”。这是侧重于政治方面讲的。两者都是从社会自身寻找王朝败落的原因，而不归咎于虚幻的天命。这是对有神论的初步否定。